Иудаизм и аборт

Традиционный взгляд иудаизма на аборт не вписывается ни в категоричный запрет абортов, ни в полную свободу выбора аборта без указания какой-либо причины. Аборт без причины в иудаизме не разрешается, но в определенных обстоятельствах аборты разрешаются. Плод в иудаизме рассматривается не как самостоятельное существо, а как часть женщины, и статус плода считается ниже человеческого. В случае угрозы жизни женщины ее жизнь рассматривается более ценной, чем плод. Аборт в иудаизме в этом случае считается не только допустимым, но и необходимым.

 

Многие раввины также разрешают аборты в случае угрозы здоровью женщины, причем такой угрозой может считаться не только причинение вреда физическому здоровью, но и психический вред. Некоторые раввины на этом основании допускают аборты при серьезной патологии плода. Кроме того, некоторые раввины также допускают аборты после запрещенных сексуальных отношений. Однако, такие основания для абортов встречают возражения. Часть ортодоксальных раввинов относятся к абортам достаточно строго, допускают их только в особых случаях и выступают против свободного доступа к абортам в государстве вместе с христианскими сторонниками пролайф-движения. Консервативные и реформистские иудеи относятся к абортам мягче и в политике в большей мере поддерживают право выбора женщины.

Библейский источник и взгляд раннего иудаизма

Танах
Заглавная страница Танаха (Ленинградикий кодекс, 1008)

Танах (еврейские библейские книги) не содержит никаких прямых упоминаний о намеренных абортах. Основным библейским источником традиционного учения иудаизма об аборте является текст Торы Шмот (Исход) 21:22-23, где говорится о выкидыше в результате удара или толчка беременной женщины во время драки. В тексте сказано, что, если в результате этого произойдет выкидыш, но не случится несчастного случая (в синодальном переводе "вреда"), то с виновного надлежит взять штраф, но если произойдет несчастный случай ("вред"), то возмездие должно быть "душу за душу". Оригинальный текст на иврите различает таким образом выкидыш, за который предполагается некоторая компенсация, и несчастный случай ("вред"), виновный в котором в древнюю эпоху карается как убийца, почему это в традиции иудаизма понимается как смерть женщины[1][2][3][4][5][6][7].

 

В распространенном еврейском переводе Торы на русский язык, сделанном Фримой Гурфинкель, значение этого текста передается следующим образом: "И если подерутся люди и ударят беременную женщину, и выйдут (на свет раньше срока) дети ее, но не случится несчастье (с женщиной), то будет покаран (взысканием денежным), когда наложит на него муж той женщины (через бет-дин), и даст он по решению судебному. А если несчастье случится (с женщиной), то дай жизнь за жизнь...". Этот библейский текст приоткрывает представления о прерванной беременности и статусе плода в раннем иудаизме. Прерывание беременности рассматривается как значительно менее тяжелое нарушение, чем убийство, а статус плода не приравнивается к статусу человека, в то время как жизнь женщины определенно считается более ценной, чем жизнь плода. 

Влияние античности

Септуагинта

В отличии от языка оригинала на иврите, греческий перевод Септуагинты, принятый в христианстве, содержит иной смысл этого текста, искажая первоначальное значение. В Септуагинте слово "несчастье" ("вред") отнесено к сформировавшемуся плоду и проводится различие между несформировавшимся плодом (на ранних сроках беременности, когда он не имеет формы тела человека) и сформировавшимся (имеющем очертания тела человека). За выкидыш в первом случае версия Септуагинты предписывает заплатить штраф, в то время как выкидыш во втором случае Септуагинта приравнивает к смерти человека и предписывает отдать "душу за душу"[2][4]. Такая интерпретация, различающая несформировавшийся и сформировавшийся плоды,  возникла под влиянием древнегреческой философии. Однако, тема "несчастья", могущего произойти с женщиной, оказалась в этой версии вытесненной. Христианская церковь, приняв ошибочный перевод библейского текста, сосредоточилась на осуждении абортов настолько, что приравняла аборт к убийству, теряя вопрос причинения "несчастья" ("вреда") женщине. Принятие христианской церковью Септуагинты заложило основу разделению между традиционными иудейским и христианским подходами к аборту[3].

Филон Александрийский и древние источники

Филон Александрийский
Филон Александрийский (Андре Теве, 1584)

Филон Александрийский (ок. 25 до н. э. - ок. 50 н. э.), который был эллинизированным евреем, также следовал версии Септуагинты и считал, что аборты предписано карать смертной казнью[2][4]. Подобным образом библейский текст о выкидыше получил отражение в Самаритянском Пятикнижии и у многих караимских толкователей. Еврейский теолог и раввин, один из лидеров реформизма, Авраам Гейгер (1810-1874) из этих фактов сделал вывод, что в древности существовал какой-то закон, который карал смертью аборты сформировавшихся плодов, но это нарушает талмудическую галаху[2].

 

Известные законы древнего Востока, такие как Шумера, Ассирии и хеттов, за прерванную из-за удара беременность предписывали штрафы и иногда бичевание, но не смерть, как и оригинальный текст Торы (кроме одного положения ассирийского права, касающегося преднамеренного аборта, причиненного себе). Кодекс Хаммурапи также содержит предписание о том, что, если мужчина ударил женщину и произошел выкидыш, то за потерю ребенка следует заплатить штраф, а если женщина умрет, то виновный должен быть казнен[2].

Иосиф Флавий, основания запрета абортов в иудаизме

Иосиф Флавий
Иосиф Флавий, гравюра (1854)

Неоднозначным и противоречивым было отношение к абортам еврейского историка Иосифа Флавия, жившего в Римской империи в начале первого века (ок. 37- ок. 100). Иосиф Флавий не рассматривается религиозным авторитетом в иудейской традиции, его труды имеют значение лишь как труды историка. Флавий двояко описывал аборты. В труде "Иудейские древности" он писал о денежном штрафе за аборт и о смертной казни за убийство, как это отражено в традиционном иудейском прочтении текста Шмот (Исход). Однако, в произведении "Против Апиона" он рассматривал женщин, совершающих аборты, как убийц[3].

 

Энциклопедия иудаика (многотомное специализированное англоязычное издание о еврейском народе и иудаизме) отмечает, что запрет абортов выводится в иудаизме из других традиционных положений закона, таких как заповедь умножения народа, запрет онанизма (мастурбации с "расточением" спермы) или запрет вступать в сексуальные отношения с женой, когда возможно причинение вреда зачатому ребенку, нарушитель чего рассматривается как "проливающий кровь". По мнению авторов энциклопедии, Иосиф Флавий также мог исходить из этих традиционных предписаний и запретов иудаизма, когда писал об осуждении женщин, делающих аборты[2].

 

Контекст "Против Апиона" показывает, что Иосиф Флавий явно сослался на заповедь умножения еврейского народа и связанный с этим запрет уничтожать ("расточать") сперму: "Закон заповедует растить всех детей и запрещает женщинам делать аборты или уничтожать семя; женщина, которая делает это, будет считаться убийцей детей, потому что она вызвала потерю человека [букв. потерю или гибель души, в контексте душа это синоним человека], и род людей стал меньше [чем мог бы быть]"[2]. То есть, Иосиф Флавий писал об аборте как убийстве, аргументируя это тем, что из зародыша мог бы родиться человек и таким образом было бы исполнено предписание умножать народ, которое абортом было нарушено.

 

Но в "Иудейских древностях" Иосиф Флавий приводил похожий аргумент о том, что будущая женщина могла бы произвести новых потомков, однако, не предлагал отождествлять аборт с убийством. Он писал, что если произошел аборт плода женского пола, следует заплатить штраф за "уменьшение населения", в дополнение к денежной компенсации мужу за потерю ребенка, но если женщину ударят и она умрет, то виновного следует казнить за убийство. Различая в этом случае аборт и убийство, Флавий соответствовал традиции иудаизма. Талмудическая традиция не рассматривает возможность смертной казни за аборты, поскольку предписание Торы: "Тот, кто ударит человека, и он умрет, смерти предан будет" (Шмот/Исход 21:12) никогда не распространялось на убийство плода[2][6] .

 

Более жесткое отношение к абортам, выраженное Иосифом Флавием в произведении "Против Апиона", было обусловлено реакцией на взаимодействие с языческим миром. Язычники иудеями воспринимались сильно развращенными, поэтому некоторые авторитеты считали, что язычники заслуживают большей строгости[2]. По мнению исследователей, называя женщин, делавших аборты, убийцами, Флавий мог исходить из определенной интерпретации текста Берейшит (Бытия) 9:6, относящегося к язычникам. В этом тексте говорится, что будет пролита кровь того, кто пролил кровь человека. Этот текст рассматривается в иудаизме как запрет убийства, одна из семи заповедей, данных потомкам Ноя, которые распространяются на неевреев. Раби Ишмаэль, законоучитель I-II вв. (таннай), применял эти слова к запрету абортов, считая, что для язычников аборты являются преступлением, заслуживающим смерть[2][8].

 

По мнению известного современного ортодоксального раввина Шломо Рискина (р. 1940),  Иосиф Флавий назвал аборт убийством, поскольку не хотел, чтоб создавалось впечатление, будто закон, данный евреям, более мягок, чем закон, данный неевреям, из-за такой интерпретации, фактически приравнивающей аборт к убийству для язычников. Кроме того, Иосиф Флавий, по мнению Шломо Рискина, мог испытывать неудобство от того, что Закон иудеев кажется мягче, чем Платон, который рассматривал плод как живое существо, в то время как традиция иудаизма не рассматривала плод как самостоятельное существо[8][9].

Ключевые тексты Талмуда

В талмудический период (период создания Талмуда с первых веков нашей эры, когда возникала Мишна, до завершения оформления Вавилонского Талмуда в VII веке) аборт в иудаизме не считался преступлением при нежизнеспособности плода и, будучи запрещенным при жизнеспособности плода, тем не менее, не рассматривался как убийство[1]. Основным отличием отношения к аборту, сформировавшегося в талмудической традиции, от отношения, сформировавшегося в тот же период в раннем христианстве и патристике, является явно выраженный приоритет ценности жизни женщины над ценностью плода в иудаизме. В христианстве аналогичная позиция развивается лишь в современную эпоху, получая официальное одобрение главным образом в протестантизме, в то время как в иудаизме эта позиция была четко сформулирована в талмудический период.

Приоритет жизни женщины

Основным талмудическим текстом, который закрепляет этот принцип в иудаизме, является текст Охалот 7:6 (Охалот - трактат последнего раздела Мишны Техарот): "Если женщина испытывает трудные роды [и ее жизнь находится в опасности], можно расчленить плод внутри ее чрева и извлечь по кускам, потому что ее жизнь имеет приоритет над плодом. Но если его голова (или его большая часть) вышла на свет, то ребенку нельзя причинять вред, потому что нельзя жертвовать одной жизнью ради другой"[2][3][5][6][7].

Статус плода

Мишна явно указывает, что статус плода ниже статуса женщины. Жизнь плода не приравнивается к человеческой до тех пор, пока плод находится в утробе[4][5]. Но как только ребенок рождается, его жизнь обретает такую же ценность, как жизнь всех людей. В талмудическом тексте Эрахин 1:7 (Эрахин - трактат раздела Мишны Кодашим) говорится, что, если беременная женщина, согласно закону, приговорена к смертной казни, то казнь не следует откладывать, если только роды еще не начались. Традиция древнего иудаизма в этом вопросе отличается от законов ислама, где казнь беременной женщины откладывается до тех пор, пока она не родит ребенка и не вскормит его. Таким образом, иудаизм не рассматривает плод в утробе матери как самостоятельное существо[3][5][6].

Категория родефа

В трактате Санхедрин 72b (Санхедрин - трактат раздела Мишны Незикин) изложено обсуждение положения Торы, согласно которому человек вправе убить того, кто угрожает его жизни, преследователя, называемого родефом (букв. перевод: родеф - это тот, кто гонится за человеком, чтоб убить его). Причем убить преследователя имеет право не только тот, кто преследуется, но и любой другой человек. Поскольку целью убийства в этом случае является защита жизни (или самозащита), то убивший преследователя с такой целью не осуждается как убийца[10].

 

Текст санхедрин 72b утверждает, что принцип, разрешающий убить родефа, применяется к преследователю, независимо от его возраста. Некоторые раввины распространяли категорию родефа на плод, угрожающий жизни женщины. В тексте задается вопрос, почему разрешение убить преследователя не применяется к ребенку, угрожающему жизни матери, после того, как на свет появилась его голова. Предложенный ответ рабби состоит в том, что, если голова ребенка появилась на свет, а роды угрожают жизни женщины, то в этом случае она преследуется с небес[2][3].

Раввинистическая литература

Раши
Раши (Гийом де Пари, Лион, 1539)

В раввинистический период (средневековый период истории иудаизма) законоучителя обсуждали Талмуд и занимались его толкованием, предлагая разнообразные, подчас неодинаковые его трактовки и практическое применение. Одним из крупнейших толкователей Талмуда был Раши (рабби Шломо бен Ицхак; годы жизни: 1040 - 1105). Комментируя закрепленное в Охалот 7:6 разрешение аборта, Раши учил, что нерожденный плод не имеет статуса нефеш, "души живой", которая относится к физической (биологической) жизни. Согласно Раши, аборт не запрещен, поскольку плод не является нефеш, "душой живой". Многие авторитеты по применению Галахи (поским), которые придерживаются мягкого отношения к абортам в необходимых случаях, опираются на такое толкование Раши[3][6].

 

Другой крупный толкователь Талмуда Маймонид (Моше бен Маймон, годы жизни: 1135 или 1138 - 1204) рассматривал плод, угрожающий жизни женщины, в качестве родефа, преследователя. Согласно Маймониду, жизнь матери имеет приоритет над жизнью плода, потому что плод в этом случае действует как преследователь, но эта категория родефа сохраняется до тех пор, пока не появится на свет голова младенца или большая часть его тела[3][7].

Маймонид
Маймонид (Бласио Уголино, 1744)

Иудейские равви расходятся во мнениях относительно того, считал ли Маймонид плод до рождения нефешем, "душой живой", или нет. Некоторые ранние авторитеты по применению Галахи (поским) считали, что Маймонид не рассматривал плод как нефеш. В таком толковании при появлении головы младенца или большей части его тела он утрачивал категорию родефа и приобретал статус нефеш. Такая точка зрения допускала рассматривать мнение Маймонида достаточно мягким к абортам, подобно тому, как это понимал Раши[3].

 

Однако, большинство современных авторитетов считают подход Маймонида более строгим. По их мнению, Маймонид рассматривал плод как родеф именно потому, что относил к нему статус нефеш даже до рождения[3]. Такая точка зрения позволяет считать, что Маймонид был жестким в отношении абортов и допускал аборт как исключение лишь в крайних случаях, когда беременность непосредственно угрожает жизни женщины.

 

Хотя позиция Маймонида касательно применения к плоду категории родефа была приведена в Шулхан арухе (кодексе практических положений Устной Торы, составленном в XVI веке крупнейшим раввином Иосифом Каро), не все поздние законоучителя (ахароним) принимали такой аргумент, предпочитая позицию Раши о том, что плод не имеет статуса нефеш. К примеру, аргумент Раши предпочитали авторитетный рабби Давид Ибн Аби Зимра (1479-1573), живший в Испании и Египте, и польский талмудист Йеошуа Фальк (1555-1614)[3].

Вгляды раввинов на основания для абортов

Жизнь и здоровье женщины

В раввинистической литературе отражены разные подходы к допустимости абортов. Некоторые раввинистические авторитеты разрешали аборт лишь в том случае, когда существовала опасность для жизни женщины, исходящая непосредственно от развития плода, но не разрешали аборт, когда здоровье женщины ухудшалось по другим причинам[2]. Такая позиция основывалась на жесткой интерпретации Маймонида и Шулхан Арух. Представителем этого мнения был, например, итальянский талмудист Ицхак-Хизкия бар Шмуэль Ламфаронти (1679 - 1756), автор раввинистической энциклопедии Пахад Ицхак[2].

 

Однако, большинство поздних законоучителей (ахароним) считали, что аборт должен быть разрешен, когда это необходимо для выздоровления беременной женщины, даже если нет смертельной угрозы, исходящей от плода, и даже если заболевание матери не связано непосредственно с развитием плода[1]. Такая позиция отражена в респонсах турецкого талмудиста Иосифа Трани (1538–1639), известного как Махарит. Крупный немецкий раввин (ахроним) Яков Эмден (1698 - 1776) в сочинении Шеелат Ябец разрешал аборты даже без опасности смерти беременной женщины, а только для того, чтоб спасти ее от большой боли, причиняемой плодом[2], или в ситуации "большой потребности"[3].

Рабби Бенцион Меир Хай Уззиэль
Рабби Бенцион Меир Хай Уззиэль

В современную эпоху аналогичную позицию выразил верховный раввин Израиля Бенцион Меир Хай Уззиэль (1880 - 1953) в респонсах Мишпатей Уззиэль, где он разрешил необходимый для матери аборт, даже если эта необходимость не относится к жизненно важной, как в случае, когда аборт был нужен для спасения матери от глухоты, которая, по мнению врача, наступила бы в случае продолжения беременности[2][3]. Главный раввин Вильнюса Хаим-Ойзер Давидович Гродзенский (1863–1940) разрешил делать аборт женщине с заболеванием легких, заявив, что как Раши, так и Маймонид позволили бы аборт в случае подобного заболевания, даже если оно не угрожает жизни женщины[3]. 

 

Известен особенный случай широкой трактовки приоритета жизни женщины во время Холокоста. Когда в Ковненском гетто (Литва, Каунас) нацисты постановили убивать всех беременных женщин евреек, в 1942 году раввин Эфраим Ошро (1914-2003) разрешил всем беременным женщинам делать аборты[2].

Недопустимые сексуальные связи

Рабби Яков Эмден
Рабби Яков Эмден (неизвестный автор, до 1776)

Некоторые раввины обсуждали возможность абортов в случае прелюбодеяния (супружеской измены)[1]. Так, раввин Яков Эмден считал, что аборт после прелюбодеяния должен разрешаться, поскольку прелюбодеяние - это такой грех, за совершение которого была предписана казнь (после разрушения храма смертная казнь не совершается, так как талмудисты постановили, что синедрион утратил право выносить такой приговор). Яков Эмден считал, что аборт после прелюбодеяния даже может рассматриваться соблюдением заповеди. Ребенок, рожденный от прелюбодеяния, считался мамзером, который ни сам, ни его потомки не должны были вступать в брак с евреями (в Торе сказано, что мамзер "не может войти в общество Господне"). Однако, мамзером не считается ребенок, рожденный от внебрачной связи (в синодальном переводе Библии в соответствии с Септуагинтой мамзер называется "сыном блудницы", но такой перевод неточен). На этом основании Яков Эмден не допускал аборт после внебрачной связи незамужней женщины[2].

 

Багдадский раввин Йосеф Хаим (1835–1909) высказывал мнение, что аборт мамзера должен разрешаться, объясняя это тем, что рождение ребенка в подобном случае ляжет большим пятном позора для семьи. Также разрешил аборт после прелюбодеяния, но запретил аборт после внебрачной связи раввин Бенцион Уззиэль[3].

 

Аборт после изнасилования, напротив, практически не рассматривался раввинами в прошлом. Раввин Иегуда Перильман, живший в XIX веке в Минске, разрешил после изнасилования применять посткоитальную контрацепцию[3]. В то время не было современной медицинской экстренной контрацепции, но с древних времен в иудаизме были известны механические и оральные противозачаточные средства, которые применялись в определенных случаях как до половых актов, так и после. Оральные контрацептивы представляли собой напитки из трав, часть из которых или даже многие, по мнению исследователей, могли иметь абортивное действие на ранних сроках беременности[3]. 

 

Некоторые современные раввины считают возможным применение экстренной контрацепции, которая может иметь абортивный эффект на самом раннем сроке после зачатия, в случае изнасилования или инцеста. Фактически применение таких средств не рассматривается проблематичным в иудаизме, поскольку один из текстов Талмуда (Йевамот 69b)  характеризует зародыш до 40 дня просто "жидкой средой"[3][5]. Раввины, которые имеют мягкий подход к аборту, в случае изнасилования могут считать его допустимым, когда есть угроза психическому здоровью женщины[7].

Патологии плода

Вопрос об отношении к абортам в случаях патологии плода был поставлен в современную эпоху[1][4], когда достижения медицины позволили предсказать рождение тяжело больного ребенка. Некоторые раввины стали обсуждать возможность аборта в случаях таких заболеваний беременной женщины как корь или краснуха, которые нарушают нормальное развитие плода. Также был поднят вопрос об аборте в случаях наследственных заболеваний или врожденных аномалий, таких как болезнь Тея-Сакса или синдром Дауна. 

Рабби Эриэзер Вальденберг
Рабби Эриэзер Вальденберг

Хотя сама по себе патология плода не считается основанием для аборта в иудаизме, некоторые раввины рассматривают возможность психического или тяжелого эмоционального расстройства женщины после рождения ребенка с тяжелыми патологиями и на этом основании допускают аборт в таких случаях[2][3][7]. Подобную точку зрения представлял раввин Элиэзер Йегуда Вальденберг (1915-2006), судья Бейт-дина (еврейского религиозного суда) в Иерусалиме, известный как авторитет по медицинским дилеммам. Допускал также аборты плодов с аномальным развитием один из духовно-интеллектуальных лидеров религиозного сионизма в Израиле раввин Шауль Исраэли (1909-1995), происходивший из Беларуси[3]. Однако, в отношении абортов в таких случаях, как и в отношении абортов после запрещенных сексуальных связей, существуют значительные разногласия среди раввинов[3][4][7], и многие ортодоксальные раввины не одобряют такие аборты.

Современные дискуссии об абортах

В XX веке в обществе многих стран мира возникла дискуссия об абортах, связанная с вопросом об их легализации государством. Возникли два противоположных лагеря: движение против абортов, за право на жизнь плода (пролайф) и движение за право выбора аборта (прочойс). Иудаизм также разделился по этим вопросам[5]. В целом традиция иудаизма занимает промежуточную позицию между жестким запретом абортов, какой отстаивает прежде всего католическая церковь и группы фундаменталистов, и совершенно свободным разрешением абортов: по требованию без предъявления каких-либо причин и без каких-либо оговорок.

Ортодоксальный иудаизм

Рабби Унтерман Исер Иехуда
Рабби Унтерман Исер Иехуда

Ортодоксальные раввины отвергли право на аборт, поддержав осуждение половой распущенности, которая, по их мнению, возрастет в следствии разрешения абортов. Как и христианские сторонники пролайф-движения, некоторые ортодоксальные иудеи, такие как верховный раввин Израиля Унтерман Исер Иехуда (1886-1976), стали рассматривать аборт "равносильным убийству"[2]. Свою позицию они объясняли наличием интерпретации Берейшит (Бытия) 9:6 как запрета абортов для язычников и принципа, отраженного в комментариях к Талмуду (Тосафот), согласно которому, то, что запрещено для язычников, запрещено и для иудеев[3][5].

 

Однако, в отличии от католической иерархии, ортодоксальные раввины не допускают, что права на аборт не существует и в случае угрозы жизни женщины, и многие не допускают, что права на аборт не существ и в случае угрозы ее здоровью[3]. Хотя существуют разногласия о том, что именно может рассматриваться такой угрозой[5], галахические авторитеты в иудаизме настаивают, что при угрозе жизни женщины аборт является не только допустимым, но и обязательным[4][7].

Рабби Моше бар Давид Файнштейн
Рабби Моше бар Давид Файештейн

Наиболее строгое отношение к абортам принял раввин Моше бар Давид Файнштейн (1895-1986),  харедим из советской Беларуси, в 1937 году переехавший в США. Давид Файнштейн считал, что аборт допустим только в тех случаях, когда существует высокая вероятность смерти женщины при продолжении беременности, и отвергал допустимость абортов во всех других случаях, включая заболевания женщины, развитие патологии плода и беременность после запрещенных сексуальных отношений. Во всех случаях, кроме серьезной угрозы жизни женщины, Давид Файнштейн рассматривал аборты равносильными убийству[2]. Подобный взгляд, однако, не разделяется большинством раввинов, поскольку основная линия традиции иудаизма не совпадает с таким взглядом. В раввинистической литературе почти не встречается мнение, уподобляющее аборт убийству[3][4], а большинство галахических авторитетов рассматривают запрет аборта не как библейскую заповедь, а как введенный раввинами запрет[2].

 

Значительным представителем мягкой точки зрения на аборт в ортодоксальном иудаизме современной эпохи был вышеупомянутый раввин Элиэзер Йегуда Вальденберг. Элиэзер Вальденберг разрешал аборты для облегчения боли и страданий, не различая страдания физические и психические, и объяснял это тем, что психическая боль может причинять больше страданий, нежели боль физическая. Именно на этом основании он считал допустимыми аборты даже при заболеваниях плода, таких как синдром Дауна или болезнь Тея-Сакса, хотя не в отношении всех случаев, а на основании изучения каждого случая в отдельности. Давид Файнштейн был крупным оппонентом Элиэзера Вальденберга по этим и другим случаям абортов[2].

Неортодоксальный иудаизм

Неортодоксальные направления иудаизма отличаются более либеральными взглядами. Консервативный иудаизм распространяет разрешение абортов на случаи угрозы психическому благополучию женщины. В 1983 году международная Ассоциация консервативных раввинов приняла заявление, согласно которому аборты разрешены в случаях, "если продолжение беременности может нанести серьезный физический или психический вред, либо когда плод оценивается компетентными медицинскими заключениями специалистов как тяжело поврежденный"[5].

Реформистский иудаизм
Служба в реформистской синагоге

Движение реформистского иудаизма приняло аналогичную позицию. В 1958 году Главная конференция американского раввината постановила, что аборт, помимо угрозы жизни или здоровья женщины, разрешен ради ее душевного благополучия, если есть "устойчивое преобладание заключений медицинских специалистов о том, что ребенок родится неполноценным физически и даже психически". В 1985 году обоснование аборта душевным благополучием женщины в реформистском иудаизме было распространено на случаи изнасилования и инцеста. Однако, аборты "по тривиальным причинам" и просто "по требованию" были отвергнуты[5].

Отношение к законам государства

В государственной сфере консервативный и реформистский иудаизм поддержали легализацию и необходимость доступности абортов. Согласно опросам Pew Research Center, в США подавляющее большинство евреев (по данным на 2015 год, 83%) считают, что аборт должен разрешаться во всех или в большинстве случаев[5]. Такая поддержка разрешения абортов выше, чем в любой другой религиозной группе, и выше, чем у населения США в целом. Реформистский иудаизм в США является одной из ведущих сил движения за право на аборт. Раввины консервативного иудаизма также поддерживают право на доступный аборт и выступают против законов о праве на жизнь плода.

 

Ортодоксальные раввины, напротив, не поддерживают законы, облегчающие доступ к абортам. Однако, даже ультраортодоксальные иудеи не поддерживают такие законопроекты, которые не допускают никаких исключений в запрете абортов, поскольку считают необходимым легализацию абортов в случае угрозы жизни женщины. К примеру, такие жесткие законопроекты против абортов в штате Огайо в 2016 году вызвали возражения ультраортодоксальной организации "Агудат Израэль Америки"[5].

Аборты в Израиле

Законодательство

Современное законодательство об абортах в Израиле является одним из наиболее либеральных в мире[11].

 

Аборт в Израиле при определенных обстоятельствах был разрешен в 1977 году (изменение законодательства вступило в силу в 1978). Таких обстоятельств на тот момент в законе было указано пять:

1) Возраст женщины моложе юридического возраста брака (в то время - 17 лет, на данное время - 18 лет) или старше 40 лет;

2) Беременность наступила в результате запрещенных сексуальных отношений (изнасилование, инцест) или вне брака;

3) Врожденная патология плода;

4) Беременность угрожает жизни женщины или способна причинить ей физический или психический вред;

5) Беременность может нанести вред женщине или ее детям из-за тяжелых семейных или социальных обстоятельств.

Пятое условие разрешения аборта вызвало возражения ортодоксальных религиозных кругов и в 1979 году было отменено (в 1980 году вступил в силу закон с четырьмя условиями легализации абортов)[2].

 

По закону решение о разрешении на аборт должен выдать комитет из трех специалистов, двое из которых врачи, и один из этих врачей - гинеколог, а третий - социальный работник[2]. По крайней мере, один из троих членов комитета должен быть женщиной. Комитет принимает решение только на сроках беременности, не превышающих 24 недели. Если срок беременности превышает 24 недели, то дело передается особому комитету, состоящему из пяти членов[12]. Однако, аборт на поздних сроках беременности не может совершаться в больницах Иерусалима[13].

 

Верховный суд Израиля рассмотрел вопрос о правовом статусе мужа во время вынесения решения об аборте его жены, чтобы определить, обязан ли комитет заслушать позицию мужа. Мнения судей по этому вопросу разделились. Решение большинства судей состояло в том, что комитет не обязан заслушать мужа, хотя это допускается. По мнению меньшинства, муж вправе заявить свои притязания[2]. В итоге по действующему закону согласие мужа женщины на аборт не требуется[12].

 

В 2014 году парламент Израиля принял реформу здравоохранения, в соответствии с которой аборты предоставляются бесплатно всем женщинам до 33 лет вне зависимости от обстоятельств[5][11]. До этой реформы бесплатные аборты делали только в определенных случаях, теперь женщинам до 33 лет разрешены бесплатные аборты даже тогда, когда основанием аборта является нанесение психического вреда. В других случаях аборт также предоставляется бесплатно, если беременность наступила в результате незаконных отношений, либо имеются медицинские показания из-за состояния здоровья женщины или патологии плода. Аборт также делается бесплатно, если женщина забеременела во время службы в Вооруженных силах Израиля, которую проходит большинство женщин[12].

Статистика

На практике комитеты по допуску к абортам разрешают аборты почти всем женщинам, которые к ним обращаются. К примеру, согласно официальной статистике, в 2003 году в Израиле было совершено 19500 абортов, утвержденных назначенными комитетами, и только в 200 случаях комитеты отказали в аборте. Причины совершения абортов распределились по данным на 2003 год следующим образом: в 42% случаев женщины были незамужними, 11% забемеренели из-за запрещенных сексуальных отношений, около 20% женщин находились в условиях риска ущерба здоровью, 11% пошли на аборт по причинам возраста, около 17% имели врожденные патологии плода[14].

 

Аборты могут, кроме того, быть сделаны в частных клиниках. По данным Министерства здравоохранения Израиля на 2011 год, число абортов, производившихся в соответствии с законом, снизилось в течение нескольких лет, а всего в общей сложности совершалось около 40000 абортов в год[14][15]. По данным на 2012 год примерно половина абортов в Израиле делались в частных клиниках[5]. Если женщина не получила разрешения на аборт, врач, делающий аборт в частной клинике, может подвергнуться штрафу или тюремному заключению. Однако, случаи уголовного преследования врачей за незаконно сделанные аборты в Израиле неизвестны. Комитеты по абортам ежегодно одобряют около 98% заявок[16].

 

По официальным данным, уровень сделанных абортов в Израиле в процентном соотношении снижается с 1988 года. На 2014 год показатель абортов в Израиле составил 9,7 на 1000 женщин детородного возраста по сравнению с 18,6 в 1988 году. Такие показатели ниже, чем в Англии (16,2) и США (13,2)[17]. Аналогичным образом доля абортов в Израиле с 2007 до 2009 год  был ниже, чем в Западной Европе. В сравнении с США, Великобританией и Канадой показатель абортов в Израиле в 2006-2010 годах также был значительно ниже. Израильское государство поддерживает планирование семьи и субсидирует средства контрацепции, как и аборты[16].

Политические дебаты

Дискуссии о легализации абортов в Израиле не очень интенсивны в сравнении с США. Ортодоксальные организации и партии, выступающие против абортов, составляют относительное меньшинство в политической и общественной сфере. Доступ к абортам и устранение каких-либо ограничений лоббируют левые партии. Однако, попытки продвижения законопроектов, разрешающих аборты по требованию, оказались безуспешными, как и попытки ортодоксальных кругов провести ужесточение закона. Действующее законодательство в период его принятия отражало статус-кво, достигнутое между представителями  разных политических сил, и израильские власти не настроены совершать изменения в ту или другую сторону[16].

 

Главные раввины Израиля в 2010 году выступили с обращением ко всем раввинам, призывая вести борьбу с абортами, поскольку многие из абортов оказывались противоречащими религиозному закону, с точки зрения авторов обращения. Затем они продолжили подчеркивать важность борьбы с абортами каждый год во время подготовки к празднованию исхода из Египта, рассказывая о библейских акушерках, которые отказались бросать еврейских мальчиков в реку Нил. В парламенте Израиля, Кнессете, позиция против абортов была поддержана ультра-ортодоксальной партией ШАС ("Сефарды-хранители Торы"), но встретила сопротивление левой сионистской социал-демократической партии Мерец, представители которой утверждают свободу выбора женщин[16].

 

Некоторые пролайф-организации, такие как "Эфрат" и "Только одна жизнь" (Nefesh Achat B'Yisrael), помимо агитационной работы, оказывают финансовую помощь женщинам, желающим сделать аборт, с целью сохранения их беременности. В Израиле существуют организации, которые отстаивают репродуктивную свободу и политику разделения религии и государства, как и организации, продвигающие ценности пролайф-движения. Те и другие организации имеют связи с аналогичными движениями в США. В целом политика государства Израиль направлена на стимулирование рождаемости различными мерами, что соответствует библейской заповеди иудаизма "плодитесь и размножайтесь"[16].

 

См. также статью: Иудаизм и контрацепция

Список использованной литературы

[1] Аборт / Электронная еврейская энциклопедия (на базе Краткой еврейской энциклопедии в 11 томах, изданной в Иерусалиме в 1976–2005 гг.)

[2] Abortion / Encyclopaedia Judaica (The Gale Group, 2008). (Аналог этой статьи есть на сайте Jewish Virtual Library)

[3] Abortion / Encyclopedia - Jewish Women's Archive

[4] Ольга Ефимова. Иудаизм и этические проблемы медицины. (Работа, написанная во время обучения в центре им. С. Мелтона (руководитель д-р У. Таир). Опубликована на сайте «Маханаим» — еврейский культурный религиозный центр)

[5] Abortion and Judaism / My Jewish Learning

[6] The Fetus in Jewish Law / My Jewish Learning

[7] Judaism and abortion / BBC (Abortion ethics, Religion and abortion)

[8] William Horbury,‎ W. D. Davies,‎ John Sturdy. The Cambridge History of Judaism, Vol. 3: The Early Roman Period. - Cambridge University Press, 1999. P. 909

 

[9] Louis H. Feldman,‎ Gohei Hata. Josephus, Judaism, and Christianity. - Wayne State University Press, 1987. P. 41

[10] См., например: Рав Йеошуа Пфеффер. Родеф - преследователь (на сайте Толдот Йешурун) и др.

[11] Israel’s abortion law now among world’s most liberal / The Times of Israel, 6 January 2014

[12] Termination of Pregnancy / All Rights (Kol-Zchut)

[13] Israel Health & Medicine: Legal Terms of Abortion by Rabbi Yitzchok Breitowitz / Jewish Virtual Library

[14] Patterns of Fertility in Israel in 2004 / Central Bureau of Statistics, August 30, 2005

[15] Abortion in Israel on the decline / Israel Today, February 07, 2011

[16] Israel: Reproduction and Abortion: Law and Policy / The Library of Congress U.S.

 

[17] Applications for Pregnancy Termination in 2014 / Israel Central Bureau of Statistics


10 апреля 2018