Либеральная теология

Либеральная теология - направление протестантской теологии, распространенное в XIX - нач. XX века, которое стремилось адаптировать христианство к философии и науке того времени, представить идеи христианства на языке современности путем пересмотра традиционных церковных доктрин и смещая фокус внимания от веры в сверхъестественное на этическую сторону христианства и социальные аспекты. 

Исторический фон возникновения

Эпоха Просвещения

Возникновение либеральной теологии последовало вслед за наступлением эпохи Просвещения, которая ознаменовалась верой в способности человеческого разума. В эту эпоху существенно изменились представления христиан о Боге, человеке и окружающем мире[1]. Мыслители эпохи Просвещения отказались принимать как непререкаемую истину церковные догматы лишь на том основании, что так верила церковь в течение прошедших столетий, и пожелали получить рациональные обоснования веры. Причиной таких перемен стали как подготовившая их эпоха Возрождения, поставившая человека в центр внимания, так и научные достижения таких ученых как Николай Коперник (1473-1543) и Галилео Галилей (1564-1642), разрушивших привычные представления о космологии, идеи основоположника эмпиризма Френсиса Бекона (1561-1626), родоначальника философии радикального сомнения Рене Декарта (1596-1650) и открытие законов классической механики Исаака Ньютона (1642-1727)[2].

Галилей перед инквизицией
Галилей перед инквизицией (Кристиано Банти, 1857)

Открытие Коперником гелеоцентричности вселенной стало началом научной революции. Новые идеи космологии привели к отказу от средневековой трехуровневой структуры вселенной (соответствовавшей библейской букве), в которой над землей находились небеса (с Богом, ангелами и праведными душами), а под землей - ад (с дьяволом, бесами и душами грешников). Галилей поддерживал гелеоцентризм, что привело его к широко известному конфликту с церковью, существенно разрушившему авторитет последней в глазах просвещенных людей последующих поколений. Идеи Бекона, поставившего опыт источником знания, ознаменовали переход к эпохе Просвещения и рождение современной науки. Декарт сделал основным принципом научного познания сомнения, что способствовало утверждению разума и подрыву незыблемости веры в традиционные постулаты. В результате открытий Исаака Ньютона вселенная предстала в виде огромного стройного механизма, движения которого подчинялись определенным законам, что содействовало утверждению деизма - учения о Боге, который сотворил мир и оставил его подчиняться законам природы, больше в эти процессы не вмешиваясь[2].

 

Таким образом в науке и философии произошла революция, которая привела к утверждению рационализма эпохи Просвещения. Разум человека стал пониматься главным критерием познания мира. Просветители верили, что человек может постигать законы природы, и что вселенная подчинена законам природы, поэтому в эпоху Просвещения большое внимание уделялось понятиям "природы" и "естественного закона". Мыслители эпохи Просвещения представляли вселенную упорядоченой и познаваемой, верили, что наука ведет человечество от предрассудков к свободе и знанию, и, что, постигая законы природы, люди способны изменить жизнь в лучшую сторону. Просвещение, таким образом, вело к оптимистичной вере в прогресс[3].

 

В богословии эпоха Просвещения привела к сдвигу от веры в библейские и церковные учения, названные "религией откровения", к вере в Бога и нравственные законы, постигаемые разумом, названную "естественной религией". Философ Джон Локк (1632-1704) провозгласил идею превосходства "естественной религии" над "религией откровения", заявив, что, христианство, избавленное от старых догматов, станет самой разумной формой религии. Философы деисты пытались разрабатывать подобную простую и универсальную религию, в которой все доступно разуму. Церковные догматы утратили свою незыблемость и стали восприниматься устаревшими[4].

 

Родившееся в Англии и получившее расцвет во Франции Просвещение пришло в Германию в конце XVIII-начале XIX веков. Германия стала центром интеллектуальной жизни в период позднего Просвещения[5]. Немецкое Просвещение дало миру троих крупных философов, каждый из которых по-своему стремился найти разумные философские и богословские обоснования для религии: Иммануила Канта (1724-1804), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) и Фридриха Даниэля Эрнста Шлейермахера (1768-1834). Кант провозглашал примат нравственности, Гегель утверждал интеллект, а Шлейермахер - интуитивный опыт. Либеральная теология выросла в атмосфере Просвещения и на идеях этих мыслителей[6]. 

Теологический либерализм

Религиозная мысль, развиваемая на основе идей, которые отличаются от принятых авторитетными церковными властями, получила название теологического либерализма. Энциклопедия Британника относит этот термин к религиозной мысли, занимавшей важное место в протестантизме от середины XVII века до 1920-х годов[7]. Собственно либеральная теология занимает в этом историческом периоде отрезок времени c конца XVIII века, охватывая два этапа: романтизм (кон. XVIII - кон. XIX века) и модернизм (сер. XIX века - 1920-е годы).

 

Первый этап теологического либерализма, предшествующий развитию собственно либеральной теологии, связан с утверждением рационализма, а первым мыслителем современного теологического либерализма энциклопедия Британника называет Рене Декарта. (До этого богословский либерализм присутствовал в религиозных размышлениях эпохи Возрождения и периода Реформации, но этот период не рассматривается историками как современный, а протестантизм в то время только начал формироваться).

 

Декарт как зачинатель современного теологического либерализма заложил в его основу четыре важные идеи: 1) доверие к разуму, 2) примат личности, 3) имманентность Бога, 4) мелиоризм (убеждение, что человеческая природа может улучшаться и улучшается). В числе других влиятельных мыслителей первого этапа современного теологического либерализма находятся: Бенедикт Спиноза (1632-1677) в Нидерландах, Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) и Готхольд Эфраим Лессинг (1729-1781) в Германии, Джон Локк (1632-1704) и Сэмюел Кларк (1675-1729) в Англии, группа английских философов XVII века, названных "кембриджскими неоплатониками", и деисты.

 

Следующий этап теологического либерализма - романтизм отмечен открытием уникальности личности и значения личного опыта. Вдохновителями романтического теологического либерализма стали Жан-Жак Руссо (1712-1778) и Иммануил Кант (1724-1804). В этот период в богословии выделился Фридрих Шлейермахер, который считается основателем собственно либеральной школы теологии, и его называют даже "отцом современной протестантской теологии". В этот период классическая либеральная теология получила развитие трудами Альбрехта Ричля (1882-1889), Вильгельма Геррманна (1846-1922), Адольфа фон Гарнака (1851-1930) в Германии, Горация Бушнелла (1802-1876) и Вальтера Раушенбуша (1861-1918) в США.

 

Третий этап теологического либерализма - модернизм знаменуется открытием значимости исторического времени и акцентом на понятии прогресса. Влияние на развитие модернистского теологического либерализма оказали промышленная революция и издание работы Чарльза Дарвина "Происхождение видов" (1859). В этот период были начаты психологические исследования религиозного опыта и социологические исследования религии. Значимыми фигурами этого времени были: Томас Хаксли (1825–1895) и Герберт Спенсер (1820-1903) в Англии, Уильям Джеймс (1842-1910), Джон Дьюи (1859-1952), Шейлер Мэтью (1863-1941), Гарри Эмерсон Фосдик (1878 - 1969) в США, Эрнст Трёльч (1865-1923) в Германии. (В этом списке представителями собственно либеральной теологии были последние три указанные личности).

 

Таким образом, школа протестантской либеральной теологии развивалась внутри более широкого движения теологического либерализма, которое включало в себя как работы церковных протестантских теологов (собственно либеральная теология), так и светских мыслителей и исследователей, которые формировали религиозно-философскую мысль, оказывавшую влияние на богословие.

Зарождение либеральной теологии

Фридрих Шлейермахер

Фридрих Шлейермахер
Фридрих Шлейермахер

Развитие романтизма стало реакцией на холодный рационализм эпохи Просвещения: романтики подчеркивали эмоциональные чувства и эстетизм. Шлейермахер был, как считают исследователи, первым, кто всерьез применил романтизм в теологии. Он поставил в центре религии интуитивное познание - возвышенное религиозное переживание, которое назвал чувством. Влияние Шлейермахера на протестантское богословие было огромно и продолжается по сей день. Как говорят о нем протестантские богословы Стенли Гренц и Роджер Олсорн в книге о современном богословии, "для христианского богословия он значит то же, что Ньютон для физики, Фрейд для психологии и Дарвин для биологии. ... Исследователи практически единогласно объявили Шлейермахера отцом современного богословия"[8].

 

Богословие Шлейермахера было укоренено в опыте пиетизма (движения, придающего значение религиозным переживаниям и ощущению общения с Богом), в котором он вырос. Отец Шлейермахера, священник реформатской церкви, пережил глубокое духовное обновление под влиянием пиетизма Моравских братьев. Фридрих поступил в пиетическую школу, а затем - семинарию. Он отошел от ортодоксального учения на ранних стадиях своего обучения, однако, не утратил спиетического внимания к переживаниям. Во время обучения в университете Шлейермахер познакомился с трудами многих философов-просветителей и еще больше отошел от ортодоксального учения. В окружении Шлейермахера было много неверующих образованных людей, к которым он обратился в своей первой крупной работе "Речи о религии к образованным людям, ее презирающим" (1799). В этой работе он хотел убедить образованных неверующих людей в том, что религия - это не то, что они понимают, отвергая ее: религия - это не свод устаревших догм, а "близость с живым Богом, совершенно непохожая на простое подчинение церковным учениям"[9].

 

В 1822-1823 годах вышел в свет главный труд Шлейермахера по систематическому богословию - "Христианская вера". В нем Шлейермахер представил новый взгляд на христианское учение в соответствии духу времени. Сторонники традиционного вероучения критиковали Шлейермахера, поскольку считали, что этот труд показал победу философии Просвещения и отход от всего сверхъестественного в религии. Но прогрессивно настроенные мыслители это воспринимали как освобождение от устаревших авторитарных догматов и переход к современному христианству, не вступающему в противоречие с наукой. Однако, в отличии от рационалистов, Шлейермахер выделил религиозное чувство (которое часто называл "благоговением") как универсальное и лежащее в основе человеческого опыта. Богословский метод Шлейермахера включил в себя идеи эпохи Просвещения, но одновременно вышел за их рамки[10].

 

В основе понимания Шлейермахером Бога лежало чувство зависимости: он считал, что любое рассуждение о Боге - это рассуждение о человеческих переживаниях зависимости от него. Шлейермахер не отрицал Троицу, но находил ее церковные определения противоречивыми и не видел в них никакой пользы. Для него Бог был вечной силой, присутствующей во всем и неотделимой от мира. Шлейермахер отказался принимать доктрину о двух природах Христа (божественной и человеческой) и понимал Иисуса как человека, отличающегося от других "мощным богоосознанием". Понятие искупления Шлейермахер связал со способностью Иисуса передавать это "богоосознание" людям[11].

Тюбингенская школа и младогегельянцы

Помимо богословия Шлейермахера, влияние на формирование либеральной школы теологии оказывали Фердинанд Кристиан Баур (1792-1860) и Тюбингенская школа, библеистика и христология Давида Фридриха Штрауса (1808-1874), Бруно Бауэра (1809-1882) и других последователей школы младогегельянцев[12][13][14]. (Однако, Баур и Штраус находились сами под влиянием Шлейермахера. Роль Шлейермахера была определяющей для многих и в формировании либеральной теологии она была основной).

 

Баур и основанная им Тюбингенская школа утверждали принцип исторического изучения Библии. В частности, Баур обнаружил в Новом Завете борьбу иудейского ("петризма") и эллинистического ("паулизма") направлений[15] и рассматривал христианство как иудейскую секту, в последствии видоизменившуюся под влиянием эллинистических идей (например, в том числе отраженного в евангелии Иоанна учения о Логосе)[16]. Штраус рассматривал евангелия как смесь крупиц истории и мифотворчества[17], относя евангельские чудеса к последним. Бауэр представил еще более радикальную критику христианства, чем Штраус, рассматривая христианство как продукт греко-римского мира[18].

Распространение

Географически центром развития либеральной теологии были Германия и (немного позднее) - США. Но либеральные теологи также появлялись во Франции, Англии и других странах[19]. В начале XX века в Англии начали возникать организованные формы движения модернистов, стал издаваться журнал "Либеральный священник" и другие либерально-богословские издания[12].

Основные идеи либеральной теологии

Либеральная школа теологии опиралась на появившиеся научные исследования Библии и истории религии. Она рассматривала религию как часть культуры и объясняла ее, уделяя большое внимание культурно-историческим и психологическим факторам. В изучении Библии либеральные теологи применяли историко-критический метод, который базировался на достижениях исторической науки, сравнительного языкознания, текстологического и отчасти герменевтического анализа. Библия в этом подходе понималась как собрание текстов, сложившихся под влиянием культуры, а не как прямое богооткровение, буквальная трактовка библейской мифологии уступила место аллегорической. Бог понимался как абсолют, лишенный антропоморфных свойств. Библейские предания, рассматриваясь в свете научных данных, представали как некоторые события, лишенные чудес[12][13][14].

 

Изучение христианства опиралось на исторические данные, очищаясь от различных мифологических наслоений. Освобождая евангельские предания от мифологии, либеральные теологи предпринимали попытки создать исторический образ Иисуса Христа. Иисус понимался ими как совершенный человек, основавший религию без догматов и обрядов. Последние были привнесены в христианство церковью позднее[20]. В либеральной теологии встречается идея, что искажение первоначального учения Иисуса было начато апостолом Павлом[19].

 

Сверъестественное откровение в либеральной теологии упразднялось. Либеральные теологи отказались верить в традиционные догматы, которые исходили из веры в сверхъестественное, и те, которые были утверждены на церковных соборах: о Троице, боговоплощении, божественности Христа, непорочном зачатии, искупительной смерти, телесном воскресении и тому подобное[21]. Все эти догматы понимались как продукты культуры. Главным содержанием христианства стало этическое учение Иисуса Христа. Либеральные теологи верили, что на основе разумно понятого христианства, достигая посредством его учения братства и единения, общество может решить социальные проблемы и достичь благополучия. Уверенность в таком позитивном развитии событий подпитывалась достижениями научно-технического прогресса[12].

 

Значимые представители

Альбрехт Ритчль

Альбрехт Ритчль
Альбрехт Ритчль

Теологом, который окончательно сформировал либеральную школу теологии, был Альбрехт Ритчль: именно созданная им школа (богословское направление "ритчлианство") стала называться либеральной теологией. Теологию Ритчля также часто называют теологией "моральной ценности", поскольку он считал, что богословие должно заниматься главным образом моральными и этическими проблемами. Ритчль отказался заниматься метафизикой, сосредоточив богословие на практическом влиянии Бога на людей. Он мало говорил о Боге как таковом: его не интересовали Троица и различные метафизические характеристики Бога. В своем богословии он опирался на новозаветние слова, что "Бог есть любовь"[22]. 

 

В центре теологии Ритчля стояла тема Царства Бога, которое возвещал Иисус, и под которым Ритчль понимал объединение людей любовью. Царство Бога было для него высшей целью и благом, а его богословие было сосредоточено на спасении как осуществлении Царства Бога на земле. Ритчль пересмотрел традиционное учение о первородном грехе, предложив идею существования царства греха как "целой цепочки греховных действий и противодействий, подразумевающих и питающих эгоистические наклонности в каждом из нас". В теологии Ритчля грех не передается по наследству, но универсален в силу того, что все люди грешат. Ритчль отвергал традиционное учение о божественной природе Христа, интерпретируя идею божества как идеальное воплощение Царства Бога в жизни Иисуса. Ритчль также отверг юридический подход к искуплению посредством заместительной жертвы Христа (традиционный в западном христианстве на протяжении многих веков), рассматривая смерть Иисуса не как умилостивление Бога, а как проявление послушания Богу и верности своему призванию привести людей к полноте общения с Богом[23]. 

 

Идеи Ритчля были восприняты и развиты его последователями, которые и составляли либеральную школу теологии. Эта школа оказала значительное влияние на основные протестантские церкви Европы и Америки на рубеже XIX и XX веков.

 

Адольф фон Гарнак

Адольф фон Гарнак
Адольф фон Гарнак

После Альбрехта Ритчля вторым широко известным либеральным теологом был Адольф фон Гарнак, занимавшийся изучением истории христианства. Гарнак рассматривал теологию как преимущественно историческую науку и его основной труд "Руководство по истории догматов" (1886-1889) охватывает историю христианства до Мартина Лютера. Главной темой теологии Гарнака было раскрытие исторических связей религии и культуры. История догматов, согласно Гарнаку, была обусловлена эпохой и культурой их формирования. Эта же мысль о единстве религии и культуры рассматривается в лекциях Гарнака "О сущности христианства" (1899-1900), ставших бестселлером и переведенные на многие языки (включая русский)[24].  

 

Гарнак учил, что Иисус принес простую религию, суть которой была в отцовстве Бога, ценности личности человека и заповеди любви. В дальнейшем эллинизация христианства исказила первоначальное учение Иисуса и привнесла множество чуждых ему догматов, таких как боговоплощение, Троица и т.п.. Гарнак считал, что Мартин Лютер верно стремился очистить христианства от всего чуждого первоначальному христианству, чему учила церковь, но не смог освободить христианство от внесенного под влиянием культуры до конца. Поэтому задачей современной теологии является полное освобождение христианства от всех наносных пластов. Как и другие либеральные теологи, Гарнак отвергал чудеса и сверхъестественное[24][25]. 

 

Эрнст Трёльч

Эрнст Трёльч
Эрнст Трёльч

Еще одним крупным либеральным теологом был Эрнст Трёльч. Он также рассматривал связь религии и культуры, а под влиянием социолога Макса Вебера стал заниматься социологией религии. Его самое значимое сочинение по социологии религии - "Социальные учения христианских церквей и групп" (1912) описывает религиозные группы и дает их типологию. Трёльч не был церковным человеком и считал, что религиозность может существовать без каких бы то ни было институциональных форм, так как "дух дышит, где хочет" (согласно словам евангелия). Трёльч понимал религию как мистическое переживание тайны жизни. Он не рассматривал христианство как высшую форму религии, считая его "абсолютной религией" лишь в том смысле, что оно сохраняет высшее значение. Однако, это в понимании Трёльча не означало, что в будущем не может возникнуть более глубокого откровения, и религиозная история человечества, по Трёльчу, не заканчивается на христианстве[26].

Гораций Бушнелл

Гораций Бушнелл
Гораций Бушнелл

Из Германии либеральная теология пришла в США. Академическая литература называет отцом американского религиозного либерализма Горация Бушнелла. Бушнелл был конгрегационистским служителем, но известен прежде всего как теолог, заложивший основы либеральной теологии в США. Во-первых, Бушнелл привел аргументы, разрушающие догматическую систему пуританской теологии. Его первая крупная работа "Христианское воспитание" (1847) была направлена на опровержение широко распространенного в его конфессии взгляда о необходимости обретения особенного опыта обращения для ребенка верующей семьи (этот взгляд подразумевал, что недостаточно христианского воспитания, требуется еще особое "возрождение"). Бушнелл же утверждал, что ребенок должен расти таким образом, чтоб он не считал себя не христианином (что ребенок не должен чувствовать, что он не христианин, если он вырос в вере без особенного обращения)[27].

 

Кроме того, в книге "Бог во Христе" (1848) Бушнелл затронул тему о понятийном языке, указывая на то, что язык состоит из символов, с которыми согласны определенные социальные группы (которые их употребляют). Однако, для понимания этих символов необходимо изучить исторический контекст, в котором они сложились, и в изменяющихся обстоятельствах людям требуются новые определения[27]. Этим суждением Бушнелл поставил под сомнение традиционную доктрину об искуплении, утверждавшую, что Христос взял на себя наказание всех людей вместо них. В книге "Христос в теологии" (1831) Бушнелл продолжил развитие мысли о необходимости нового определения понятий применительно к Троице[28].

 

Работа Бушнелла "Естественное и сверхъестественное" (1858) заложила основу либерально-теологического акцента на теме Царства Бога. В трудах "Заместительная жертва" (1866) и "Прощение и закон" (1874) Бушнелл выделил теорию морального влияния искупления, которую использовала либеральная теология[27]. Этот подход предполагал, что жизнь и смерть Иисуса Христа стали моральным примером, посредством которого человечество должно изменяться. Сама по себе эта идея присутствовала еще в раннем христианстве, но либеральная теология использовала ее для освобождения от традиционной доктрины заместительного искупления. В очерке "Наука и религия" (1868) Бушнелл защищал теорию эволюции Дарвина[28].

 

При жизни Бушнелла большинство американских теологов не разделяли его либеральные взгляды. Когда он умер в 1876 году, многие его современники считали их еретическими. Однако, в течение следующих нескольких десятилетий они были восприняты и стали рассматриваться базовыми для ставшей популярной либеральной теологии, хотя более поздние либеральные теологи видоизменили эти идеи[27].

Вальтер Раушенбуш

Вальтер Раушенбуш
Вальтер Раушенбуш

В отличии от немецкой либеральной теологии, которая сосредотачивалась на библеистике, истории, философии, социологии, либеральная теология в США обрела социально-реформаторскую политическую направленность в движении социального евангелия. Наиболее крупным, ведущим богословом этого движения стал Вальтер Раушенбуш. Раушенбуш служил пастором в беднейшем районе Нью-Йорка под названием "Адская кухня", где он воочию наблюдал огромные масштабы нищеты, безработицы, болезней и роста преступности. Либеральная теология Раушенбуша была не просто академической теорией, но направлена на решение социальных проблем США того времени. Раушенбуш критиковал социальное неравенство капиталистического общества и был сторонником фабианского социализма (английского учения, которое подразумевало нереволюционное, постепенное преобразование общественных отношений). Он верил, что такое изменение общества соответствует учению Иисуса о любви и братстве людей[29].

 

В своей первой крупной работе "Христианство и социальный кризис" (1907) Раушенбуш писал о том, что долг христианина - прикладывать усилия для "спасения" экономических отношений, которые не дают возможности беднякам улучшить свою жизнь. Вторая крупная работа Раушенбуша "Христианизация общественного порядка" (1912) призывала к национализации отраслей промышленности, поддержке профсоюзов и отказу от экономики, базирующейся на жажде наживы и конкуренции. Такие преобразования Раушенбуш считал приближением к идеалу Царству Бога, где воплотится соблюдение заповедей Иисуса. Третья важная работа Раушенбуша "Богословское обоснование социального евангелия" (1917) стала систематическим богословием учения социального евангелия[29].

 

Не все теологи социального евангелия были сторонниками социализма, но все видели необходимость реформ в обществе для решения социальных проблем, и эти реформы, по их мнению, должны были опираться на заповеди Иисуса Христа, что означало бы постепенное осуществление Царства Бога на земле.

(Подробнее о движении социального евангелия см. отдельную статью: Социальное евангелие)

Закат либеральной школы и восход неоортодоксии

В 20-е годы XX века либеральная школа теологии пережила закат своей популярности. Основной причиной утраты влияния либеральной теологии в ту эпоху исследователи называют смену настроения в обществе, связанную с мировым экономическим и политическим кризисом и Первой мировой войной, которые значительно уменьшили оптимистичность веры в прогресс и позитивные способности человека[12][13][14][30]. Влияние философии Канта и Гегеля в протестантский теологии сменилось влиянием философии экзистенциализма, наиболее крупным возвестителем которой в протестантизме стал Сёрен Кьеркегор (1813-1855). В этих новых условиях либеральная школа теологии перестала соответствовать духу времени и ее место влияния заняла в большей мере соответствующая новым условиям неоортодоксальная (диалектическая) теология[13][31][32].

 

В протестантской теологии произошел пересмотр либерального оптимизма. Социальные и психологические процессы, превалирующие в ту эпоху, были истолкованы теологами новой школы как глубокий разрыв между человеком и Богом. Теологи стали воспринимать Бога как полностью непостижимого человеческим разумом, а всякие попытки богословского рационального постижения несовершенными и усугубляющими внутренние противоречия. Надежда либеральных теологов на воплощение в жизнь евангельской этики была подорвана. Неоортодоксия провозгласила возврат к традиционным доктринам о греховности человека и спасающей благодати Бога, обратившись для объяснения этого современным языком к экзистенциализму. В отличии от либеральной теологии, стремившейся примирить веру и разум, диалектическая школа строилась на утверждении их полной антиномии[30][32][33].

Критика и другие оценки

Карл Барт
Карл Барт

Представители неоортодоксальной теологии негативно воспринимали либеральную теологию и посвятили много усилий ее критике. Наиболее крупным теологом неоортодоксии стал Карл Барт (1886-1968), подвергший либеральную теологию особо острой критике. В основе критики Барта лежала идея превосходства слова Бога над разумом человека, в соответствии с чем Барт обвинял либеральных теологов в капитуляции перед рационализмом эпохи Просвещения. Барт отрицал любую попытку обосновать веру в Христа при помощи человеческих рассуждений, рассматривая такие попытки граничащими с идолопоклонством[34]. По мнению Барта, либеральные теологи предпочли вере в Бога и его слово веру в несовершенную цивилизацию (названную в библейской терминологии "миром"), и это стало новой формой идолопоклонства[19].

 

В США самым известным критиком либеральной теологии с позиций неоортодоксии стал Рейнгольд Нибур (1892-1971). Нибур основывал свою критику в большей мере на идее греховности человека. С его точки зрения, либеральная теология, отказавшись от традиционной библейской антропологии, заменила ее ложными учениями о прогрессе и способности человека к построению совершенного общества. В либерализме, как он считал, ортодоксальное представление о грехе было изменено на человеческую ограниченность и невежество, которые можно преодолеть с помощью образования. По мнению Нибура, библейское учение содержит реалистичную картину бытия, в отличии от наивного оптимизма либеральных теологов, утверждавших приоритет человеческого разума и веру в образование. Вопросам антропологии была посвящена главная работа Нибура "Природа и судьба человека"[35]. 

Рейнгольд Нибур
Рейнгольд Нибур

Нибур не считал, что человек в принципе не способен достичь нравственной жизни, однако, по его мнению, когда люди объединяются в социальные группы, эти группы подвержены "неумеренному эгоизму". Таким образом, в противоположность учению либерального социального евангелия в представлении Нибура греховность человека воплощалась в неспособности людей построить совершенное общество. Такие мысли Нибур развил в работе под названием "Нравственный человенк и безнравственное общество". По мнению Нибура, гораздо сложнее преодолеть себялюбие в обществе, чем в отдельном человеке, поэтому все попытки либеральных теологов осуществить это невыполнимы. В работе "Интерпретация христианской этики" Нибур продолжил критику либеральной теологии. С его точки зрения, поскольку человеческое общество не может избавиться от эгоизма, орудием любви в мире должна стать справедливость. Он отвергал либеральную теологию как "моралистическую утопию", называя любовь "неосуществимой возможностью"[36].

 

В начале развития богословской мысли Нибура его критика либеральной теологии опиралась на марксизм, однако (поскольку марксизм не признавал идею трансцендентного Бога и имел утопические, по мнению Нибура, представления о человеке) позднее Нибур в своей критике обратился к богословию грехопадения святого Августина[37]. Марксистская историческая школа (в том числе советская) оценивала либеральную теологию более положительно, чем традиционную, за приоритет науки и отказ от веры в сверхъестественное, однако, также критиковала за наивный оптимизм, поскольку, с точки зрения теоретиков марксизма, невозможно преодолеть противоречия буржуазного общества путем проповеди заповедей о любви[38]. Таким образом, критика либеральной теологии парадоксальным образом совпала в вопросе неприятия наивного оптимизма у христиан неоортодоксов и марксистов, многие из которых предпочитали атеизм.

 

Помимо критики неоортодоксальной теологии, реакцией на расцвет либеральной теологии стало развитие протестантского фундаментализма, который стремился вернуть протестантизм к традиционным христианским доктринам, отбрасывая при этом часть традиции как исторической церкви, так и классического протестантизма[33]. В США протестантизм конца XIX - начала XX века развивался в противостоянии либерально-теологического модернизма и протестантского фундаментализма. Фундаментализм тоже критиковал либеральную теологию, но делал это через утверждение библейского вербализма (буквального прочтения Библии) и отрицание достижений современной науки, прежде всего - дарвинизма[39].

 

Современный популяризатор христианства священник Александр Мень придерживался более нейтральных оценок либеральной теологии, чем критики начала века, указывая как на сильные ее стороны, так и на недостатки, по его мнению. В частности, он отмечал: "В научном отношении школа достигла больших успехов. Она далеко продвинула исследование Библии, преодолев многие крайности предшествовавших теорий. Была проделана большая работа по текстуальной, литературной и исторической критике Священного Писания. Участие таких крупных ученых как Гарнак, Гункель, Зоден, И. Вейсс, Эрнст Трёльч завоевало школе высокий авторитет и создало ей ореол подлинного «современного богословия»"[19].

 

Вместе с этим, Александр Мень утверждал, что процесс очищения первоначального христианства от "наносных пластов" привел некоторых либеральных теологов, начиная c лекций Фридриха Делича, к стремлению полностью отказаться от Ветхого Завета. В категоричном отказе от всех элементов ветхозаветней истории Александр Мень усматривал связь с тем, что в дальнейшем группа "немецких христиан" объявила Иисуса Христа арийцем и пошла на сотрудничество с нацизмом. При этом Мень отмечал, что ведущий либеральный теолог Адольф Гарнак не поддерживал такой поворот событий, хотя, по мнению Меня, косвенно способствовал этому, в частности, книгой о Маркионе. Кроме того, Мень критиковал либеральную теологию за то, что поиски исторического Иисуса либеральных теологов, оказавшись достаточно произвольны, способствовали развитию мифологической школы, полностью отрицавшей историчность Иисуса Христа[19].

 

Либеральная теология оказала влияние даже на ее противников. Это влияние Александр Мень как представитель ортодоксального христианства оценил двояко: позитивно - "когда используются ценные результаты библейских исследований" и негативно - "когда возрождаются попытки строить христианскую мысль и экзегезу вне учения о Богочеловечестве"[19]. (Стоит отметить, что любое научное изучение, в отличии от церковного, никогда не исходит из допущения сверхъестественных причин и воздействий, поэтому любая критика в отходе от доктрин веры имеет отношение только к традиции веры и не имеет никакого отношения к науке).

 

В современной литературе нередко констатируется вклад либеральных теологов в научные исследования. В частности, Адольф Гарнак признается авторитетным историком церкви, и даже некоторые православные авторы называют его "крупным историком Древней Церкви"[40]. Эрнст Трёльч признается  ученым, который внес весомый вклад в развитие социологии религии[26].

 

Современные протестантские богословы Стенли Гренц и Роджер Олсон отмечают, что репутация основателя либеральной школы теологии Альбрехта Ритчля как ученого, внесшего большой вклад в современное богословие, была поставлена под сомнение критикой неоортодоксальных теологов Карла Барта и Эмиля Бруннера. Однако, добавляют Гренц и Олсон, в настоящее время справедливость этой критики оспаривается, а 60-70-е года XX века в трудах некоторых исследователей называются "эпохой Возрождения" идей Ритчля. Современные критики сходятся во мнении, что заслугой Ритчля было стремление помочь христианству избежать конфликтов с наукой и философией, а также "извлечение нравственных уроков из христианских догматов"[41].

Влияние либеральной теологии

Либеральная школа теологии оказала значительное влияние на развитие историко-критических исследований. Многие направления высшей библейской критики (историко-критического изучения библейских текстов) развивались в рамках либеральной школы теологии[19]. Эта критика была усвоена в той или иной мере даже представителями неоортодоксии, которые критиковали либеральную теологию[42]. Современное христианское богословие признало наличие культурно-исторической составляющей библейских текстов и отказалось от концепции буквальной вербальной боговдохновенности (вербализма)[14] (которую утверждают теперь только фундаменталисты).

 

Неоортодоксальная критика либеральной теологии имела значительную поддержку в протестантизме с 1920-х по примерно 1960-е годы, после чего неоортодоксальная школа утратила господствующее влияние, а на смену ей пришли другие направления современной теологии. Некоторые богословы еще до того, как неоортодоксальная школа утратила существенное влияние, уже не соглашались с полным отрицанием идей либеральной теологии, желая найти новые формы выражения христианства в современном мире[43].

 

В качестве таких примеров исследователи называют экзистенциальное богословие Джона Маккворри, эмпирическое богословие Нельсона Вимана и приводят другие примеры. Но наиболее известным таким теологом стал Пауль Тиллих (1886-1965), чье богословие относят, с одной стороны, к неоортодоксальной (диалектической) школе, а с другой стороны, рассматривают как новую форму либерализма[43]. Иногда продолжателем либерально-теологической традиции называют создателя нового способа демифологизации (критики форм) Рудольфа Бультмана[44] (1884-1976), хотя его богословие рассматривается как направление внутри неоортодоксальной школы. В своей автобиографии Бультман писал: "Я пытался соединить решающий вклад диалектической теологии с наследием либеральной теологии: но это, очевидно, предполагает, что я занимаю критическую позицию по отношению к обеим"[45].

 

Новой попыткой примирения науки и религии после периода либеральной теологии стало богословие процесса, наиболее крупными представителями которой были философ Норт Уайтхельд (1861-1947) и продолживший на основе его философии развитие этого направления в теологии Джон Кобб (род. 1925), также к этому типу богословия относят научно-философскую концепцию католического ученого Тейяра де Шардена (1881-1955). Теологи богословия процесса отвергают границы между религиозной, светской и научной областями. Это богословское направление рассматривается как продолжение традиции либеральной теологии[46] (в новой форме).

 

В США центром либерального модернизма стала богословская школа Чикагского университета. На раннем этапе развития этой школы, который был в большей мере социологически ориентированным (c начала XX века до середины 20-х годов), ее представители Георг Бёрмен Фостер (1858-1918), Шейлер Мэтьюз (1863-1941), Ширли Джексон Кейз (1872-1947), Эдгар Джонсон Гудспид (1871-1962), Эдвард Скрибнер Эймс (1893-1958) формировали модернистское движение, которое приняло активное участие в спорах с протестантским фундаментализмом в 1920-х годах. На позднем этапе развития Чикагской школы (до 1960-х годов включительно), который был в большей мере философски ориентированным, теологи школы Генри Нельсон Уимен (1884-1975), Бернард Лумер (1912-1985), Дэниел Дэй Уильямс (1910-1973), Бернард Юджин Меланд (1899-1993) и другие работали над развитием новых либерально-богословских подходов, обращаясь к теологии процесса и другим новым философским методам в условиях необходимости давать ответ на критику неоортодоксальных теологов. С 1962 года в богословской школе Чикагского университета работал Пауль Тиллих[47][48][12]. 

 

Вопреки утверждениям консервативных протестантов, влияние идей либеральной теологии не прекратилось. После Второй мировой войны последователь Эрнста Трёльча шведский лютеранский теолог Андерс Нюгрен разработал направление "научной теологии", в основу которой положил концепцию религиозного чувства, присущего человеку априори[12]. Богословские и философские взгляды Нюргена основываются на идеях Канта и Шлейермахера[49].

Альберт Швейцер
Альберт Швейцер

Традицию либеральной теологии продолжал яркий гуманист Альберт Швейцер (1875-1965)[44][12]. Швейцер утверждал приоритетную важность этических норм христианства. Представляя Иисуса Христа земным человеком, со свойственными людям ошибками и заблуждениями, Швейцер выделил как самое ценное в христианстве учение Иисуса о любви. Однако, это учение, по мысли Швейцера, было погружено в преходящую культурную оболочку, и Швейцер считал необходимым освободить его от всего преходящего, дополнив этикой благоговения перед жизнью. Швейцер верил, что в результате этого учение Иисуса сможет оказывать мощное этическое воздействие на людей современного мира.

 

Идеи либеральной теологии не теряют своей актуальности, поскольку в просвещенной христианской среде никогда не прекращается потребность в смягчении антогонизма между наукой и религией и беспокойство о дегуманизации мира. Под влиянием эпохи либеральной теологии многие мыслители стали рассматривать христианство как в первую очередь свод этических ценностей, способствующих гуманизации общества, а Иисуса Христа - прежде всего как нравственный идеал и учителя любви[12][14]. Современные традиционные церкви, хотя при этом не отказываются от исторической догматики, чаще всего рассматривают вопросом первостепенной важности соблюдение этических заповедей, а не следование доктринам.

 

Либеральная теология утвердила в протестантизме идею значимости дел (классическая протестантская теология утверждала веру и отказ от значимости дел). Также либеральная теология внесла в протестантизм идею совместной деятельности Бога и человека - синергии, которая предполагала активное, а не пассивное участие человека (классическая протестантская теология акцентировала пассивность человека). 

 

Либеральная теология, особенно - через учение социального евангелия, заявила о необходимости практической заботы христиан о соблюдении социальной справедливости в обществе. В результате этого многие церкви пришли к пониманию, что забота об улучшении общества это часть христианского служения ближним любовью. Развитое в рамках либеральной теологии учение социального евангелия оказало влияние на утверждение идеалов социальной справедливости в современных церквях.

Список использованной литературы

[1] Стенли Гренц, Роджер Олсон. Богословие и богословы XX века. Перевод Ольги Розенберг. - Черкассы: Коллоквиум, 2011. С. 13 / Оригинал: Stanley J. Grenz, Roger E. Olson. 20th-Century Theology: God and the World in a Transitional Age. - IVP Academic, 1993.

[Далее этот источник указан сокращенно: С. Гренц, Р. Олсон]

[2] С. Гренц, Р. Олсон, с. 18-20

[3] С. Гренц, Р. Олсон, с. 20-23

[4] С. Гренц, Р. Олсон, с. 24-25

[5] Эпоха Просвещения / Энциклопедия Кругосвет

[6] С. Гренц, Р. Олсон, с. 28

[7] Theological liberalism / Encyclopædia Britannica

[8] С. Гренц, Р. Олсон, с. 50

[9] С. Гренц, Р. Олсон, с. 51-53

[10] С. Гренц, Р. Олсон, с. 54-60

[11] С. Гренц, Р. Олсон, с. 62-64

[12] Либеральная теология: Протестантизм / Словарь атеиста. Под общ. ред. Л.Н. Митрохина. М., 1990, с. 145-147

[13] Теология протестантская / Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 581-582

[14] Л. Н. Митрохин. Протестантизм / Новая философская энциклопедия: в 4 т. - М.: Мысль, 2010

[15] Баур: Протестантизм / Словарь атеиста. Под общ. ред. Л.Н. Митрохина. М., 1990, с. 49

[16] Баур / Православная энциклопедия

[17] В. И. Гараджа. Штраус / Новая философская энциклопедия: в 4 т. - М.: Мысль, 2010

[18] И.А.Крывелев. Книга о Библии. - М.: Издательство социально-экономической литературы, 1958

[19] Либерально-протестантская школа экзегезы / Александр Мень. Библиографический словарь. - Фонд им. Александра Меня: СПб, 2002

[20]  С. Гренц, Р. Олсон, с. 68-69

[21] Основы религиоведения / Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков и др.; Под ред. И. Н. Яблокова.- М.: Высш. шк., 1994, c. 215

[22] С. Гренц, Р. Олсон, с. 74

[23] С. Гренц, Р. Олсон, с. 74-77

[24] В. И. Гараджа. Гарнак / Новая философская энциклопедия: в 4 т. - М.: Мысль, 2010

[25] С. Гренц, Р. Олсон, с.81-82

[26] В. И. Гараджа. Трёльч / Новая философская энциклопедия: в 4 т. - М.: Мысль, 2010

[27] Horace Bushnell / Encyclopedia of World Biography. - The Gale Group, 2004

[28] Horace Bushnell / Encyclopædia Britannica

[29] С. Гренц, Р. Олсон, с. 82-84

[30] Теология протестантская / М. Ю. Смирнов. Реформация и протестантизм. - СПбГУ, 2005

[31] С. Гренц, Р. Олсон, с. 85-86

[32] Протестантская философия / Религиоведение. Энциклопедический словарь. Под ред. Забияко А.П., Красникова А.Н., Элбакян Е.С. – М.: Академический проект, 2006

[33] Протестантская теология / Религиоведение. Энциклопедический словарь. Под ред. Забияко А.П., Красникова А.Н., Элбакян Е.С. – М.: Академический проект, 2006

[34] С. Гренц, Р. Олсон, с. 90-93

[35] С. Гренц, Р. Олсон, с. 146-148

[36] С. Гренц, Р. Олсон, с. 152-154

[37] С. Гренц, Р. Олсон, с. 152

[38] Либеральное христианство / Философский словарь. Под ред. М.М.Розенталя. - Изд. Полит. лит.: М., 1972

[39] Фундаментализм протестантский / М. Ю. Смирнов. Реформация и протестантизм. - СПбГУ, 2005

[40] К примеру, протопресвитер Михаил Помазанский в статье "Кафоличность Церкви и экуменизм" (не отказываясь от идеологии традиционного православия)

[41] С. Гренц, Р. Олсон, с. 78

[42] С. Гренц, Р. Олсон, с. 85

[43] С. Гренц, Р. Олсон, с. 163-164

[44] Пивоев В. М. Философия. В 2-х ч. Ч. I. История философии. Учебное пособие. - Directmedia, 2014. C. 281

[45] Цит. по: Павел Ткаченко. Богословие и антропология: Бог как гарант достоинства человека по Р. Бультману (статья на сайте "Лютеранство в России")

[46] С. Гренц, Р. Олсон, с. 193-216

[47] Chicago School of Theology / George Thomas Kurian, Mark A. Lamport (editors). Encyclopedia of Christianity in the United States, Volume 5.- Rowman & Littlefield, 2016. P. 445-446

[48] Чикагская теологическая школа / Теологический энциклопедический словарь под ред. Уолтера Эвелла. - Ассоциация "Духовное возраждение" ЕХБ, 2003

[49] Нюрген Андерс / Большая Российская Энциклопедия. - Научное изд-во, 2013 

15 мая 2017