Ислам и аборт

Первостепенным духовным руководством в исламе является Коран. Коран не содержит каких-либо прямых упоминаний абортов, но содержит аяты, запрещающие несправедливые убийства (Коран 17:33, 25:68) и убийства детей (6:137, 6:140, 6:151, 17:31, 81:8-9)[1][2][3]. Особенно релевантным теме абортов рассматривается запрет убивать детей. В историческом контексте эти запреты были направлены против убийства новорожденных, поскольку среди аравийских племен до принятия ислама была распространена практика убивать ненужных детей, особенно девочек. Однако, богословы ислама нередко распространяют запрет убивать детей и на нерожденных. Среди таких текстов содержится запрет убивать детей из-за страха бедности (6:151, 17:31), что по традиции часто применяется в исламе к абортам по экономическим причинам.

Коран утверждает, что творение человека в некоторый момент времени включает получение телом души от Бога (15:29, 32:9). Этот момент применительно к размножению людей рассматривается как граница, после которой аборт особенно недопустим. Однако, в исламе существует представление о нескольких критически важных периодах, разделяющих этапы творения человека в утробе матери. Коран содержит текст, который интерпретируется знатоками ислама как описание этапов творения человека[2][3][4][5]: "И уже Мы создали человека [Адама] из эссенции глины [из глины, взятой от всех земель]. Потом поместили Мы его [потомка Адама] каплей [мужским семенем] в надежное место [в матку матери]. Потом Мы создали из (этой) капли сгусток крови, и (затем) создали Мы из (этого) сгустка крови кусочек плоти, и (затем) создали Мы из (этого) кусочка плоти кости, и (затем) облекли Мы (эти) кости мясом. Потом Мы вырастили его как другое [новое] создание (вдохнув в него дух). Благословен же Аллах, лучший из творцов!" (Коран 23:12-14, цит. перевод с комментариями Абу Аделя). 

Широким признанием в исламе пользуются хадисы (предания о жизни Пророка Мухаммеда), в которых этапы творения человека описаны с указанием сроков: "... что касается вашего творения, каждый из вас собран в матке матери в течение первых сорока дней, а затем стал сгустком в течение других сорока дней, а затем - куском плоти в течение других сорока дней. Тогда Аллах посылает ангела написать четыре слова: он пишет его дела, время смерти, средства к существованию, и, будет ли он несчастен или благословен. Затем душа вдыхается в его тело ... " (Сахих аль-Бухари, том 4, книга 55, номер 549)[3][6][7][8].

Основываясь на этих хадисах, знатоки ислама выделяют четыре этапа внутриутробного творения человека или развития эмбриона[2]: 

1. Нуфта (капля) - объединение спермы с яйцеклеткой и проникновение в матку (от зачатия до 40 дней),

2. Алака (сгусток крови) - развитие кроветворного сгустка (от 40 до 80 дней после зачатия),

3. Мудга (эмбрион) - сгусток формируется в группы плоти (от 80 до 120 дней после зачатия),

4. Халкан Ахар (душа вдохнута в тело) — «одушевление» плода и развитие «одушевленного» плода (от 120 дней до рождения).

В соответствии с таким представлением о творении человека в исламе распространена вера, что человек получает душу от Бога около 120 дня после зачатия[3][4][9], и все школы ислама согласны с особой недопустимостью абортов после этого срока[1][2][7]. Часть правоведов допускает как исключение после 120 дня аборт только ради спасения жизни женщины[3][6][7]. Аборт в случае угрозы жизни женщины понимается в исламе как "меньшее из двух зол" - принцип, содержащийся в законах шариата[4][8]. Жизнь женщины в исламе считается более ценной, чем жизнь плода: "Когда две запретные вещи придут [на человека] вместе, тогда меньшее будет принесено в жертву большему"[5].

Однако, не все правоведы ислама считают, что именно 120 дней после зачатия являются той границей, после которой аборт недопустим. Некоторые авторитеты ислама в средние века считали, что тело человека почти завершило развитие уже на 40 или 42 день после зачатия[7]. Существует другой хадис, в котором говорится: "Когда нуфта входит в матку и пребывает там в течение 42 ночей, Бог посылает ангела, чтоб дать ей форму и создать слух, зрение, кожу, кости и плоть. Затем ангел спрашивает: "Боже, это мальчик или девочка?" и Бог определяет все, что вознамеревается. Затем спрашивает, каковы его средства к существованию, и Бог определяет" (Сахих Муслим, Китаб аль-Кадар)[3]. Исходя из этого хадиса, некоторые авторитеты ислама считают, что душа дается человеку уже на 40 день после зачатия[9]. Однако, это мнение менее распространено, нежели то, что душа дается на 120 день.

Некоторые современные мусульманские авторы отмечают, что на 42 день после зачатия органогенез эмбриона достигает зенита, когда гонада начинает дифференцироваться в яички или яичник (в зависимости от пола эмбриона), а также формируется и начинает функционировать мозговой ствол. Высшие функции мозга в это время все еще формируются, и кора головного мозга не имеет синапсов с низшими центрами до начала 20-й акушерской недели, вычисленной от последнего менструального цикла. Это, по мнению некоторых мусульманских авторов, эквивалентно сроку около 120 дней после оплодотворения. Но более точно 120 дней от момента зачатия соответствуют 19 акушерским неделям, исчисляемым от последнего менструального цикла. Такие сопоставления традиционных взглядов ислама с научными представлениями о сроках эмбрионального развития приводят некоторых современных авторов к выводу, что хадисы указывают на этапы формирования центральной нервной системы[3].

В исламе существует также ряд хадисов, которые показывают, что статус эмбриона возрастает со сроком беременности. С этим представлением в исламе связано мнение, что чем позднее делается аборт, тем грех тяжелее[3]. Большинство правоведов ислама допускают аборт при наличии достаточно обоснованной причины на сроке до 40 дней от зачатия. Некоторые правоведы допускают аборт до 80 дней и многие допускают аборт до 120 дней от зачатия. Но в отношении сроков между 40 и 120 днями правоведы не имеют единого мнения[2][7]. Мнения правоведов о допустимости абортов и о сроках, когда аборт может быть допустим, часто различаются в зависимости от школы, к которой они принадлежат, хотя разные мнения присутствуют и в рамках одной и той же школы.

В истории народов ислама аборты по медицинским показаниям были известны со времен "золотого века" расцвета культуры ислама (VIII-XIII вв.). К примеру, врач мусульманин Абу Бакр Мухаммад ар-Рази (известный как Разес) (854-925) в книге Китаб аль-Мансури ("Книга по медицине, посвященная аль-Мансуру") и энциклопедическом труде Китаб аль-Хави ("Всеобъемлющая книга по медицине") упоминал множество лекарственных средств и методов, служивших для прерывания беременности, которые использовались в случаях, когда продолжение беременности угрожало здоровью или жизни женщины. Аналогичным образом Ибн Сина (Авиценна) (980 - 1037) в знаменитой медицинской энциклопедии  Китаб аль-Канун фи-т-тибб ("Канон медицины") писал о медицинских показаниях к абортам и о том, как их совершить[3]. В более поздние времена сирийский врач XVIII в. Ибрагим Хакки писал о том, что сохранение физического здоровья женщины может оправдывать аборт[2], и в качестве медицинских показаний указывал, например, заболевания сердца, рвоту беременных (токсикоз, по-видимому, в тяжелой форме), aльбуминурию (выделение белка с мочой в следствие почечных нарушений), почечную недостаточность и другие заболевания[11].

Все современные школы исламского права рассматривают в качестве допустимой причины аборта угрозу жизни женщины[2][8] и многие современные правоведы допускают аборт для сохранения здоровья женщины. Однако, необходимость аборта из-за серьезной угрозы здоровью должны засвидетельствовать три (иногда два) богобоязненных врача. В 1990 году Исламский совет правоведов Мекки (административного округа Makkah Al-Mukarramah) большинством голосов принял решение и издал фетву, разрешающую аборты после заключения троих врачей. Многие исламские правоведы допускают аборты для сохранения физического здоровья женщины в течение 40 дней от зачатия. Так было принято делать в Саудовской Аравии, пока Исламский совет правоведов Мекки в 1990 году ни продлил этот срок до 120 дней[3].

Тем не менее, более консервативные правоведы, такие как маликиты и шафииты школы аль-Газали, не допускают аборты для сохранения здоровья женщины, а делают исключение из запрета абортов только в том случае, когда существует угроза жизни. В то же время другие авторитеты ислама разрешают делать аборты ради сохранения не только физического, но и психического здоровья женщины. В шиизме правоведы школы зейдитов допускают аборты по незначительным медицинским показаниям[3], что резко отличает эту школу от доминирующей в шиизме жесткой позиции.

В случае изнасилования женщины аборты в исламе традиционно не разрешались, поскольку ребенок, рожденный после изнасилования, считался законным. Однако, в недавнем времени произошло несколько прецедентных случаев разрешений абортов после изнасилования, связанных прежде всего с ситуацией массовых изнасилований во время войн. Существуют данные, что такие разрешения делались исламскими духовными лицами в 1990-х годах во время вторжения Ирака в Кувейт и во время войны в Боснии[6][8], когда многие мусульманские женщины подвергались изнасилованию солдатами вражеской стороны[11]. Однако, большинство правоведов остались на позиции, что аборты после изнасилования в исламе не допускаются. Правоведы, допускающие аборты после изнасилования, ограничили возможность прервать беременность сроком 120 дней от зачатия[2].

В 1998 году Высший исламский совет Алжира издал фетву, разрешающую аборты после изнасилования, объясняя это тем, что религиозные экстремисты могут использовать изнасилования как орудие войны[2][4][8]. Также в 1998 году великий шейх аль-Азхара, крупного мусульманского центра в Египте, Мухаммад Саид Тантави издал фетву, разрешающую аборт незамужним женщинам, которые подверглись изнасилованию[2][4], хотя по закону аборт в Египте допускается лишь в случае угрозы жизни женщины. В 2004 году Мухаммад Саид Тантави одобрил законопроект, легализующий аборт после изнасилования[6][8], однако, закон не был принят. Мухаммад Саид Тантави считал, вопреки традиции, что аборт после изнасилования может совершаться даже спустя 120 дней от зачатия. Такое мнение вызвало возражения других знатоков ислама. В частности, муфтий Египта Али Гомаа осудил это как нарушение запрета Корана "убивать невинные души", указав, что младенец после 120 дней от зачатия уже получил душу[6].

В 1999 году великий муфтий Палестины Икрима Саид Сабри постановил, что мусульманские женщины, изнасилованные во время войны в Косово, могут принимать медикаменты, прерывающие беременность[2], объясняя это тем, что в противном случае дети, рожденные этими женщинами, могут в будущем стать врагами мусульман[11]. В современной культуре ислама прецеденты разрешений абортов после изнасилования не вполне мотивированы интересами самих женщин. Великий египетский шейх Наср Фарид Вазел утверждал, что вместе с правом доступа к аборту изнасилованные женщины должны иметь доступ к хирургии, восстанавливающей девственную плевру, чтобы вернуть брачную правоспособность[2], поскольку в культуре народов ислама заложен традиционный взгляд, что женщина, вступающая в брак, должна быть девственной. По мнению некоторых защитников прав женщин, современные фетвы об абортах необязательно направлены на увеличение свободы женщин, но могут служить для поддержки патриархальных устоев[4].

Шиитская школа зейдитов выделяется среди других школ ислама разрешением абортов по социальным причинам[3], однако, она не является крупной. Некоторые современные правоведы других школ поддерживают аборты по социально-экономическим причинам в контексте быстрого роста населения в странах мусульманского большинства, проблем перенаселения и нищеты. Иранский аятолла Юсеф Саанеи, известный реформизмом, сделал в этом отношении наиболее смелое заявление. Признав, что ислам в целом запрещает аборт, он сообщил: "Но ислам также является религией сострадания и, если имеются серьезные проблемы, Бог иногда не требует, чтобы его творение применяло его закон. Так, в некоторых условиях, таких как нищета родителей или перенаселение, аборт допустим". Такой подход аятолла Саанеи объяснил переосмыслением законов ислама в свете достижений науки и реалий времени[8][14].

В девяти странах мусульманского большинства приняты либеральные законодательства об абортах: аборты легализованы по требованию без объяснения причин или по большому числу причин или с незначительными ограничениями. Большинство этих стран являются постсоветскими: Азербайджан, Казахстан, Кыргызстан (Киргизия), Таджикистан, Туркменистан (Туркмения), Узбекистан. К ним отчасти примыкает Албания, которая входила в число стран социалистического лагеря (которая, к тому же, хотя преимущественно мусульманская, но имеет значительное христианское население).  Однако, есть три страны ислама, не имевшие отношения к социалистическому блоку, в которых разрешен аборт по требованию: Тунис, Бахрейн, Турция[15] (но в Бахрейне перед абортом требуется пройти консультацию, а в Турции на аборт необходимо согласие мужа для замужних женщин и родителей/опекунов для несовершеннолетних). При этом в Тунисе аборт был легализован достаточно давно: еще в 1973 году, что раньше, чем в таких западных странах, как Франция, Германия и США[2].

Существует некоторая динамика расширения случаев легализации абортов в странах мусульманского большинства. Так, согласно исследованию, опубликованному в академическом журнале Оксфордского университета Health Policy and Planning в 2011 году, на момент выхода этой публикации в Индонезии, Нигерии, Омане и Объединенных Арабских Эмиратах аборт разрешался только в случае угрозы жизни женщины. На Коморских островах, в Иордании, Морокко, Пакистане, Саудовской Аравии аборт разрешался только в двух случаях: угрозы жизни и физическому здоровью женщины, также в Судане - только в случаях угрозы жизни женщины и изнасилования. В Кувейте, Нигере и Катаре аборт был разрешен в трех случаях: угрозы жизни и физическому здоровью женщины и патологии слода. В Буркино-Фако и Гвинее аборт, помимо этого, был также разрешен в случае изнасилования[2]. Во всех перечисленных странах на момент проведения исследования ООН, опубликованного в 2013 году, число исключений из запрета абортов увеличилось, хотя ни одна новая страна не добавилась в список стран, где разрешен аборт по требованию. Во всех мусульманских странах, в которых аборты разрешены лишь в строго ограниченных случаях, не разрешен аборт по социальным или экономическим причинам[15].

За нарушение запрета аборта современные законодательства стран ислама карают тюремным заключением или крупными штрафами как врачей и других лиц, способствующих проведению аборта, так и совершающих аборт женщин. В то же время традиционные законы шариата предписывают в случае аборта только выплату выкупа за утрату ребенка ("выкуп за кровь", называемый гурра или гуррат), и его размер зависит от срока беременности, либо совершать строгий пост (каффарат). Косвенно это указывает на то, что статус плода в исламе не эквивалентен статусу человека. Даже тогда, когда плод считается получившим душу, аборт в исламе не приравнивается к обычному убийству[9][11]. 

 В странах мусульманского большинства с либеральными законами об абортах духовные авторитеты ислама сохраняют строгое осуждение абортов, совершенных после 120 дней от зачатия, кроме случаев угрозы жизни женщины, но об абортах на более ранних сроках могут иметь разные, в том числе достаточно мягкие мнения. К примеру, национальный духовно-просветительский постал об исламе в Казахстане сообщает, что аборты до 40 дней от зачатия нежелательны, но разрешаются при условии совместного желания супругов, а после 40 дней до 120 допустимо делать аборты только по медицинским показаниям: в случаях угрозы здоровью женщины или патологии плода[16].

Несмотря на то, что аборты в странах ислама в большинстве случаев запрещены, они совершаются в этих странах и не являются очень редкими, напротив, их численность увеличивается в течение последних лет. Хотя культура мусульманских народов достаточно консервативна, общественное мнение в странах мусульманского большинства подвергается некоторым изменениям, и аборт в том числе меньше табуируется. Например, в одном из опросов, результаты которого были опубликованы международным проектом изучения общественного мнения World Public Opinion, выяснилось, что 53% египтян, 55% иранцев и 57% палестинцев выступают против жесткой политики в отношении абортов, проводимой властями их стран[17].

В течение последних лет в большинстве стран Ближнего Востока значительно возросло число молодых людей. Пропорциональная доля молодежи в возрате от 15 до 24 лет достигает в этих странах до трети населения, но число ранних браков снижается. Поскольку молодые люди часто не вступают в ранние браки, они все чаще вступают во внебрачный секс[17][18]. При этом распространенность применения контрацепции варьирует в разных странах ислама. Согласно данным Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) на 2005 год, в некоторых странах, таких как Иран или Тунис, уровень распространенности контрацепции достаточно высок (63% и 74% соответственно), но в ряде стран, таких как Судан или Мавритания, достаточно низок (менее 10%)[18]. В целом молодежь подросткового возраста ближневосточного региона часто мало информирована о контроле рождаемости и это становится фактором роста числа абортов, которые из-за законодательных запретов в большинстве случаев проводятся нелегально[17].

По данным ООН, примерно один из десяти случаев беременности в ближневосточном регионе заканчивается абортом[17][18]. Однако, точная статистика нелегальных абортов неизвестна. Согласно исследованиям Международной федерации планируемого родительства, с 1995 по 2000 год в арабском мире было совершено 7 миллионов абортов[17]. По подсчетам той же организации, число абортов составляет половину нежелательных беременностей в регионе[4].

В ряде случаев нелегальные аборты совершаются врачами, но чаще, особенно, в сельской местности, совершаются без помощи квалифицированных медицинских специалистов. Статистика таких абортов скудна, но некоторые исследования все же проводились. Например, Бюро справок народонаселения, американская исследовательная организация, опубликовала в 2008 году данные, согласно которым Демографический центр Каира зафиксировал, что треть из 1300 египетских беременных женщин пытались совершить аборт[19]. Другое исследование, результаты которого опубликованы в издании Общественного здравоохранения США (Public health) в 2000 году, показало, что 41% женщин сельской местности Верхнего Египта сделали по крайней мере один аборт, а у 25% абортов  было больше одного[20][21].

Почти все  такие аборты совершаются без помощи профессиональных врачей: женщины обращаются к народным повитухам, традиционным целителям или родственникам. Даже для принятия родов далеко не все женщины имеют возможность обратиться к квалифицированным специалистам. По данным Бюро справок народонаселения на 2005 год, только 33% женщин из бедной среды в Египте и Морокко и всего 7% таких женщин в Йемене имели доступ к квалифицированной акушерке. В результате отсутствия профессиональных услуг в странах, в которых нет доступа к безопасным абортам, высок уровень осложнений после абортов, которые фиксируются в случаях попадания женщин в больницы. Например, в Египте, по данным Совета народонаселения Каира, в 1998 году каждое пятое обращение в кабинет акушера было связано с последствиями абортов[18].

Некоторые женщины умирают от осложнений после абортов. По данным министерства здравоохранения Египта, в 2006 году доля материнской смертности из-за абортов составила 1,9%[21]. По данным ВОЗ, в 2003 году около 1,3 миллиона абортов в регионе Ближнего Востока и Северной Африки (MENA) были совершены в антисанитарных условиях или неквалифицированными лицами (или то и другое вместе). Осложнения от таких абортов привели к 11% материнской смертности в регионе. По данным Международной федерации планируемого родительства, около  5%  всех материнских смертей в регионе MENA связаны с осложнениями после абортов, причем число таких смертей превысило половину всех материнских смертей в некоторых мусульманских странах[4]. По данным ВОЗ на 2000 год, материнская смертность после небезопасных абортов в регионе составляет не менее 6%[18].

Количество абортов и материнская смертность варьируют в различных странах ислама. Согласно ряду опубликованных данных, с 1995 по 2000 год наибольшее число абортов было сделано в Иране (2.590.681), Турции (2.301.966) и Египте (2.079.216), немало абортов также зафиксировано в Ираке (893.285), Алжире (718.670), Морокко (699.692), Саудовской Аравии (699.405), Сирии (653.965), Йемене (606.339). Наибольшее число материнских смертей после небезопасных абортов обнаружено в Иране (5697), далее по убыванию располагаются показатели Египта (2542), Судана (1893), Турции (1536), Морокко (1084), Алжира (1076) и других стран ислама[18]. Однако, реальные цифры могут оказаться больше, чем те, которые попали в поле зрения статистики.

Исследователи также обнаружили связь между отсутствием доступа к аборту, нежелательными беременностями и самоубийствами молодых женщин. К примеру, алжирская психиатрическая служба зафиксировала, что 30% попыток самоубийств были совершены по причине нежелательной беременности, согласно публикации 1998 года. Аналогичные выводы были сделаны в других странах арабского мира[18]. 

По мнению исследователей и специалистов, которое зафиксировано на международной конференции, посвященной небезопасным абортам и сексуальному здоровью в Дамаске в 1992 году, небезопасный аборт является одной из основных проблем здравоохранения во всех странах Ближнего Востока и Северной Африки. Эта проблема, по мнению участников конференции, может быть решена путем пересмотров законов об абортах, где это возможно, и обеспечения женщин эффективными средствами контрацепции[18].

В настоящее время отношение к абортам в странах ислама продолжает меняться. Некоторые религиозные лидеры издали фетвы, расширяющие возможности делать аборты в рамках ограничений. Однако, фетвы не имеют обязательного характера исполнения и их издание не всегда приводит к изменениям в государственных законах. Но это способствует дискуссиям о проблеме абортов с религиозной точки зрения. Недостатком таких дискуссий, однако, является то, что в патриархальной культуре ислама обсуждение толкований религиозных законов ведут только мужчины. Хотя даже в мусульманском обществе начинают появляться женские организации, как, например, "Женщины и форум памяти" (Women and Memory Forum) в Египте, которые заявляют о своем праве переосмысливать религиозные тексты и историю в свете современных реалий и с феминистской точки зрения. Мусульманские женщины-исследовательницы также пишут работы о репродуктивных правах женщин в исламе, стремясь подчеркнуть принципы справедливости и равенства, а также право женщин на жизнь, здоровье и безопасность[18].

См. также статью: Ислам и контрацепция.